A l’instar de la culture australienne (Nouvelle Zélande comprise) dont les premiers instruments retrouvés sur sites archéologiques ont été datés de plus de 5000 ans avant Jésus Christ.
Certains supposent que les premiers didgeridoos pourraient eux aussi remonter l’Âge de Pierre (20 000 ans environ) ; et il y aurait effectivement une peinture rupestre montrant un joueur de didgeridoo, mais il m’a été impossible de la trouver sur le net, et donc de vous la montrer.
Même si cette datation ne fait pas consensus parmi les archéologues, les premiers didgeridoos et les clapsticks retrouvés datent bien de plusieurs milliers d’années avant notre ère.

Bien avant l’ère chrétienne ici encore, ces peuples ont des milliers d’années d’histoire. Utilisant les tambours sur cadre, les flûtes dites amérindiennes (taillées dans des os, ou du bois) et de par leurs chants, ils invoquent la guidance des Esprits, rétablissent l’équilibre, et aident à l’amélioration de la santé sur les plans physique, émotionnel et spirituel. Ici, le tambour, ce symbole de l’interdépendance entre du féminin et du masculin,  cet objet de pouvoir, permet la connexion avec les Esprits des Ancêtres, & ceux de la Nature.

L’héritage musical est d’une richesse extraordinaire. Le rythme, la danse et le chant font parties intégrantes des cérémonies de guérison et autres rites sacrés. Ils utilisent les djembés pour synchroniser les battements de leur cœur et aider à la libération de tensions émotionnelles ; c’est dire l’importance du fait de faire de la musique en groupe, et son pouvoir guérisseur parce que reliant l’Un-dividu, à l’Unité.

Ces pratiques sont reconnues comme permettant d’équilibrer l’énergie, d’encourager la pleine conscience (ou bien la conscience du vide… chacun voit midi à sa porte, hein..), et de favoriser notre croissance spirituelle. Les bols chantants sont plus particulièrement utilisés, car leurs harmoniques induisent de profonds états de relaxation, et sont donc de véritables clés dans le processus de guérison.

Juste pour l’anecdote, ces bols chantants étaient aussi utilisés comme assiettes pour leurs repas. En effet, les sept métaux utilisés pour la confection de bols traditionnels se mêlaient alors à la nourriture, leur permettant ainsi une supplémentation précieuse en Or, Argent, cuivre, fer, étain, mais aussi en mercure, et en plomb, bien moins précieux puisque nous savons depuis plusieurs décennies qu’ils sont toxiques pour l’organisme). Chacun de ces métaux symbolise des aspects spécifiques, connexes avec l’Alchimie dans toute sa splendeur ; oui Messieurs, Dames.

Viendront ensuite les gongs, les trompettes traditionnelles, comme le Gyaling, ainsi que de nombreux autres instruments à vent, à cordes, et à percussion.

Comme chez les amérindiens, pour le peuple mongole, le chamanisme tient une place centrale, au cœur même de leur approche du soin, et de la reliance existant entre tout un chacun, au sens propre.

Le chant Harmonique, ou Diphonique : fait de produire plusieurs sons simultanément, et le Urtiin Duu : chant à tempo très lent, avec des phrases vocales plutôt longues, reconnu patrimoine intangible de l’UNESCO, sont des arts qui nous viennent tout droit de leur héritage

Le Morin Khurr (sorte de guitare ornée d’une tête de cheval sur le haut du manche, composée de deux cordes jouées avec un archet), les tambours sur cadre de un mètre de diamètre tellement lourds qu’ils ne peuvent être joués longtemps qu’en trance, les cloches, clochettes et hochets, ainsi que les sifflements, sont les outils qui continuent à jouer des rôles vitaux dans la culture Mongole contemporaine, source identitaire culturelle, artistique et spirituelle.

Dans la pratique du Qi Gong est incorporée des mouvements rythmiques, des exercices respiratoires, ainsi que des sons spécifiques afin de favoriser la santé, la vitalité et la longévité.

Pendant l’ère Védique, période entre 1500 et 500 avant Jésus Christ, la musique jouait un rôle central lors de rituels, où des hymnes et des mantras étaient chantés pour invoquer les déités, ainsi que pour promouvoir l’harmonie cosmique.
La période suivante marque le début de la musique indienne dite classique, la « Sangeet », qui marie les chants (Gayaki) aux instruments (Vadya).

On y trouve la Raga Thérapie. Ces ragas ont des structures mélodiques spécifiques associées à des émotions, ou à la spiritualité. Ils contribuent à l’amélioration de l’humeur, de l’énergie et globalement du bien-être de celui qui écoute.
Différents ragas sont prescrits selon les maladies, ou les états d’esprit, ou d’Âme, et ils ont pour but, ici encore, de tendre vers l’Harmonie et l’équilibre.

Suit le mouvement Bhakti, ainsi que le mouvement Sufi. Bien que le soufisme soit plus proche des cultures musulmanes qu’Hindouistes ou Bouddhistes, la Bhakti & le soufisme mettent tous deux l’accent sur le côté dévotionnel et l’Amour comme voies de réalisation divine ; cela au delà des castes, et des barrières religieuses. 

On voit alors apparaître les Bhajans, les Kirtans, et autres chants dévotionnels. Composés par des Saints de l’époque, ils continuent aujourd’hui d’inspirer des millions de personnes à travers le monde, indiens, ou pas.

La poésie sacrée, ainsi que d’autres pratiques syncrétiques ( : unissant deux ou plusieurs traits culturels de divers horizons) tendent à mettre l’accent sur l’Unité et l’Inclusion. Pour les soufis d’Inde, l’influence de l’Hindouisme, du Bouddhisme, du Jaïnisme & du Sikhisme est vraiment flagrante.

A la base, ce genre de musique était très utilisé pour son aspect thérapeutique, permettant ainsi et surtout d’évoquer leur connexion à la Nature. Cela est maintenant partie intégrante de leur identité culturelle, et de par les mouvements de leur population en masse vers l’Amérique courant 19ème, celle-ci a influencé tout un pan de la culture musicale américaine.

Ils étaient tous deux utilisés lors de cérémonies et dans leurs rituels de guérisons. Il est très difficile de dater exactement cette période, mais il semblerait qu’elle soit postérieure à la venue du Christ sur Terre (environ 300 au début de notre ère).

Comme chez les natifs américains, chez les natifs africains, ainsi que dans d’autres peuples déjà cités plus haut, les chants maoris, et leurs rythmiques sont connues pour avoir des bienfaits sur l’individu, comme sur l’entièreté de la communauté.